Политология появилась в древней греции | Vasque-Russia.ru

Политология появилась в древней греции

Политическая наука в Древней Греции

политический буддизм конфуцианство теократический

Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости” (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона “Государство” и “Законы”. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге “Государство” особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. , Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. В “Законах” Платон изображает “второй по достоинству” государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога “Законы” от диалога “Государство” таковы:

-Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены.

-Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов.

– Производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге “Государство” рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса).

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).

Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.).

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство – высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, “по природе своей есть существо политическое”.

Классификация форм государства в “Политике” проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным – тирания, олигархия и демократия.

Политические симпатии Аристотеля – на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они “знали друг друга”. Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливости. “Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные”, – утверждал философ.

Политические учения в Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших в себя наряду с городской территорией и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом классовой дифференциации населения, усилением социально-политических антагонизмов. В этих условиях в древнегреческих полисах повсеместно развертывалась ожесточенная борьба за власть, которая находила свое выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, “лучших”), олигархия (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

Борьба разных слоев общества за власть, за установление соответствующих норм и форм социально-политической жизни нашла свое отражение в борьбе различных течений философской и политической мысли Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческих политических воззрений более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (9-6 вв. до н.э.) связан со временем становления древнегреческой государственности. В нем наблюдается заметная рационализация политических представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно знаменитых “семи мудрецов” – Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилонана) и формируется философский подход к проблемам государства (Пифагор, Гераклит). Второй период (5 в. – I пол.4 в. до н.э.) – время расцвета древнегреческой философской и политической мысля, выразившейся в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий (2 пол.4 в. – 2 в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности и попадания греческих полисов под власть сначала Македонии, а затем Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикуре, стоиков и Полибия.

политическая мысль политология древний

Большое значение древнегреческие философы придавали законам и их соблюдению, считая наилучшим государственным устройством такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Знаменитый афинский реформатор и государственный деятель Солон издал законы (594 г. до и. э,), которые изучаются до сих пор. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. Государство, по его мнению, нуждается впрежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое благо для полиса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядков на философских основах выступили Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и Гераклит (530-470 гг, до н.э.). Идеалом пифагорейцев являлось государство, в котором господствовали бы справедливые законы, в котором господствовали бы справедливые законы, наихудшим злом они считали анархию (безвластие). Эти же идея подчеркивал Гераклит, который говорил о том, что народ должен сражаться за закон как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чём пожар.

Эти же идеи развивал в 5 в. до н.э. Демокрит, который считал “лучшими” тех, кто обладал высокими умственными и нравственней качествами. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его наилучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требовал единомыслия граждан, их единения между собой, взаимного сочувствия, взаимопомощи и братства.

Огромное значение законности и справедливости придавал Сократ (470-399 гг. до н.э.). В плане практической политики сократовский идеал означает обоснование принципа компетентности в государственном управлении, а в плане теоретическом – попытку сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства. Сократ пришел к выводу о тождестве справедливого и законного: законное и справедливое есть одно и то же. Отстаивая идею о добродетели как знании, он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению.

Сократовский политический идеал правления знающих расходился с принципами как демократки, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко Сократ отзывался о тирании.

Влияние Сократа сказалось на таких высших достижениях греческой политической мыли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии и политических учений.

Обоснованию политических взглядов Платона служат его психология и этика, согласно которой человеческая душа обладает способностями: умственной, волевой и аффективной (эмоциональной). Трем способностям человеческой души соответствуют три добродетели: мудрость, мужество, благоразумие. Согласно этим добродетелям свободные эллины должны быть разделены на три сословия: философов, воинов и трудящихся. Власть Платон вручает философам, ибо лишь они способны при осуществлении власти руководствоваться разумно понятыми общими интересами общества.

Второй привилегированный слой в обществе – воины, на которых возлагается проведение в жизнь решений философов и охрана установленного порядка.

Все вопросы регламентации жизни третьего сословия Платон оставлял на усмотрение двух первых сословий.

Дальнейшее развитие и углубление античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 гг., до н.э.). Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Под политикой Аристотель понимал управление обществом через государство (особый аппарат), а не управление самим государством.

Государство – продукт естественного развития, считает Аристотель. Это высшая форма общения, объединяющая собой все остальные общения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается генезис этой политической природы человека. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Аристотель различал правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители стремятся к общей пользе, в неправильном – только к своему личному благу. Тремя правильными формами государства являются: монархическое правление (царская власть), аристократия и полития; неправильными – тирания, олигархия и демократия. Аристотель называет и седьмую – это деспотия, т.е. перманентная тирания. В деспотии Аристотель увидел нечеловеческую форму политики. Каждая форма государства имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние и на воззрения Полибия (210-128 гг. до н.э.) – видного греческого историка и политического деятеля, автора 40 книг по истории Греции, Македонии, Малой Азии, Рима и других стран. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных реформ Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего, согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она представляет собой лишь какое-то одно начало, которому неизбежно суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого, Полибий заключает, что совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше, т.е. царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытывавший влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, которая может предотвратить переход к извращенным формам правления.

Представления Полибия о смешанной форме правления широко использовались в различных проектах наилучшего государственного устройства и в дальнейшем легли в основу ряда положений разработанной в новое время теории разделения властей.

Мыслители Древней Греции внесли весьма существенный вклад в развитие политических воззрений, теоретическую разработку проблем государств, что не потеряло своего значения и сегодня.

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима (стр. 1 из 3)

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

на тему «Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима»

по дисциплине «Политология»

Вершиной политической мысли древнего мира считается философия древней Греции: именно здесь зародилась наука о политике, появились реалистические концепции власти (в отличие от мифологических трактовок). В греческой традиции нет ничего, напоминающего жесткую теологическую схему или проповедь, нет и особого влиятельного общественного слоя – жречества. Верования древних греков по сути чрезвычайно свободны. Боги очень напоминают людей и внешне, и действиями, очень по–человечески выглядит их доброта, ревность, зависть и т.д. Такое очеловечивание религии приводит к тому, что государственная жизнь и мир богов в Греции становятся неразрывным целым, и одинаково почитаются как боги, так и общество, этих богов прославляющее.

Такое свободное отношение к религии обусловило возможность развития философской (а с ней и политической) мысли отдельно от религии и мифологии. А это, в свою очередь, сделало философскую и политико–правовую мысль свободной, дало право греческим мыслителям размышлять над вопросами мироздания, рассматривать с различных точек зрения место и роль творца и человека.

Политико–правовая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три периода.

Первый этап (IX–VI вв. до н.э.)

Связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода – это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов–государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная с VII – VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология «демоса» – торгово-ремесленных кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная власть в полисах приобретала форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией и демосом часто приводили к внутриполисной или междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII – VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать – конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции – Солона (ок.638 – 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах – именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному вкладу на пользу общества. С помощью реформ в Афинах Солон смог предотвратить социальный взрыв, примирить между собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

Второй период (V – первая половина IV вв. до н.э)

Это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого периода был Сократ (469–399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Платона (который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово) и Аристотеля.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в управлении полисом порождаются не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем – познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни – по его мнению, государством должна управлять не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя должны быть честность, мудрость, правдивость и компетентность.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427–347 гг. до н. э.) – ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, разработал рациональную модель идеального государства. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе и неизменное государство, Платон пытается его обосновать теоретически и воплотить в реальности. Базовым тезисом Платона было то, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, которую он попытался выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная – сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы – править»); яростная – сословие воинов, вожделеющая – сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе – правители должны управлять обществом, воины – защищать его, а крестьяне и ремесленники – производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления такого деления на сословия нужно убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали золото, и они стали правителями, другим – серебро, и из них получились воины, а третьим – железо, и так появились торговцы, крестьяне и ремесленники. Платон подробно описывает жизнь правителей и воинов, от которых в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением человеческой воли, с насилием над личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым критиком концепции идеального государства Платона стал его ученик Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона – стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима (стр. 1 из 3)

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

на тему «Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима»

по дисциплине «Политология»

Вершиной политической мысли древнего мира считается философия древней Греции: именно здесь зародилась наука о политике, появились реалистические концепции власти (в отличие от мифологических трактовок). В греческой традиции нет ничего, напоминающего жесткую теологическую схему или проповедь, нет и особого влиятельного общественного слоя – жречества. Верования древних греков по сути чрезвычайно свободны. Боги очень напоминают людей и внешне, и действиями, очень по–человечески выглядит их доброта, ревность, зависть и т.д. Такое очеловечивание религии приводит к тому, что государственная жизнь и мир богов в Греции становятся неразрывным целым, и одинаково почитаются как боги, так и общество, этих богов прославляющее.

Такое свободное отношение к религии обусловило возможность развития философской (а с ней и политической) мысли отдельно от религии и мифологии. А это, в свою очередь, сделало философскую и политико–правовую мысль свободной, дало право греческим мыслителям размышлять над вопросами мироздания, рассматривать с различных точек зрения место и роль творца и человека.

Политико–правовая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три периода.

Первый этап (IX–VI вв. до н.э.)

Связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода – это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов–государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная с VII – VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология «демоса» – торгово-ремесленных кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная власть в полисах приобретала форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией и демосом часто приводили к внутриполисной или междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII – VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать – конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции – Солона (ок.638 – 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах – именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному вкладу на пользу общества. С помощью реформ в Афинах Солон смог предотвратить социальный взрыв, примирить между собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

Второй период (V – первая половина IV вв. до н.э)

Это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого периода был Сократ (469–399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Платона (который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово) и Аристотеля.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в управлении полисом порождаются не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем – познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни – по его мнению, государством должна управлять не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя должны быть честность, мудрость, правдивость и компетентность.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427–347 гг. до н. э.) – ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, разработал рациональную модель идеального государства. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе и неизменное государство, Платон пытается его обосновать теоретически и воплотить в реальности. Базовым тезисом Платона было то, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, которую он попытался выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная – сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы – править»); яростная – сословие воинов, вожделеющая – сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе – правители должны управлять обществом, воины – защищать его, а крестьяне и ремесленники – производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления такого деления на сословия нужно убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали золото, и они стали правителями, другим – серебро, и из них получились воины, а третьим – железо, и так появились торговцы, крестьяне и ремесленники. Платон подробно описывает жизнь правителей и воинов, от которых в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением человеческой воли, с насилием над личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым критиком концепции идеального государства Платона стал его ученик Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона – стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Science Po

пятница, 11 февраля 2011 г.

Политическая теория Древней Греции

Демокрит рассматривал появление государства, как естественный эволюционный процесс, хотя собственно полис – создаётся искусственно. В государстве представлено общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего и заботы людей должны быть направлены на его лучшее устройство. Бедность в демократии, настолько же лучше богатства при царях, насколько свобода лучше рабства, писал Демокрит.

Софисты не составляли какой-то единой школы, а каждый развивал своё учение. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гипий, Антифонт и другие) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и другие). Многие из них придерживались демократических воззрений, однако встречались и приверженцы других форм правления. Одними из наиболее интересных являются воззрения софиста младшего поколения Фрасимаха. Политика, согласно Фрасимаху – область правления человеческих сил и интересов. В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Справедливость таким образом есть то, что пригодно сильнейшему (власти). Согласно Фрасимаху законы и политика всегда авторитарны. Ключевым моментом является насилие, и в области нравственности господствуют представления тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Сократ
Был принципиальным критиком софистов. Отвергал нравственный и гносеологический релятивизм им свойственный. Занимался поиском рациональной и объективной меры этических норм. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования.

Сократ приходит к выводам о тождестве разумного, справедливого и законного. Различные взгляды на нравственность, право и политику Сократи критиковал, как ошибочные отступления от истинных представлений. Теоретические представления Сократа однако не соответствовали ни одному из существующих Полисов, однако свои симпатии у него имелись. Это в первую очередь аристократическая Спарта. Антипатию же он испытывал к родным Афинам, которые считал из-за некомпетентного демократического правления сдали свои позиции и проиграли войну Спарте. Править должны знающие. Осужденный на смерть Сократ остался верен своим принципам не нарушать законов (отказавшись от подготовленного побега). Учение Сократа оказало влияние не только на его современников, но и на всю последующую историю философской и политической мысли.

Платон (427-347 г. до н. э.)
Происходил из очень знатного афинского рода. Был слушателем и учеником Сократа оказавшего на него огромное влияние. Воззрения Платона заметно изменялись в течении его жизни. В его ранних диалогах, называемых “сократическими” доминируют взгляды, метод и подход Сократа. Поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике. (Апология Сократа, Протагор, Критон и др.) Собственно платоновское учение об идеях появляется позднее. (Государство, Политик, Софист, Парменид). Заметное влияние пифагорейцев в последнем его труде. (Законы).

Государство
Здесь Платон конструирует идеальное справедливое государство, которое по его мнению почти не отличается от справедливого человека. Трём началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три сословия (правителей, воинов и производителей). Для обоснования и укрепления вводимой иерархии Платон предлагал распространение среди населения “благородного вымысла”, о том, что несмотря на то, что все люди братья, в некоторых из них Бог подмешал золото, в других серебро, а в третьих железо и медь. Государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Никто из первых двух сословий (правители и воины) не должен иметь частной собственности, если в том нет крайней необходимости. Ни у кого также не должно быть такого жилища, куда бы не имел доступ всякий желающий. Женщины уравнены в правах с мужчинами, семьи как таковой нет – дети и жены общие, воспитанием занимается государство. Вопросы регламентации брака, быта, труда и собственности третьего сословия остаются на усмотрение властей. Богатства должны быть распределены умеренно, чтобы не создавать двух государств (богатых и бедных) в одном.

О формах правления: Идеальна аристократия (где править должны философы). Тимократия, Олиархия, Демократия – порочны, в них присутствует излишнее стремление к военным успехам, богатству и свободе соответственно. Тирания – наихудший строй где царят беззаконие, несправедливость и насилие. Тирания происходит из демократии, когда излишняя свобода обращается тотальной несвободой.

“Законы”
Последний трактат Платона, где даётся описания второго по достоинству государства. Основные отличия от идеального государства: земля принадлежит государству, которое даёт её в частную собственность на правах пользования; допускаются индивидуальные семьи, хотя воспитание детей жестко регламентировано законами; в идеале полис должен состоять из 5040 граждан; деление общества происходит по имущественному цензу; основа экономики – рабский труд; во главе стоят 37 правителей от 50 до 70 лет выбирающихся путём многоступенчатых выборов, срок пребывания у власти – не более 20 лет; значительной властью обладает совет из 360 членов; имеется также надгосударственный орган – “ночное собрание” состоящий из 10 самых мудрых в им вручается судьба государства. Особое внимание уделяется детальным и суровым законам, а также идеологической обработке населения путём внушения божественности и нерушимости существующего порядка.

Аристотель (384 – 322 г. до н. э.)
Пропуская здесь его интереснейшую биографию, отметим, что он был первым ученым энциклопедистом и чрезвычайно плодовитым автором, однако много его трудов не сохранилось. Политико-правовая тематика освещена в таких сохранившихся работах как “Политика”, “Афинская полития” и “Этика”. Политика по Аристотелю тесно связана с этикой, объектом науки о политике являются прекрасное и справедливое. Этика представляет начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая – это “арифметическое равенство” когда все получают поровну, вторая “геометрическое равенство”, когда получают прямо пропорционально своему вкладу. Политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми принадлежащими к одному сообществу. Государство – продукт естественного развития и высшая форма общения между людьми. Человек по природе существо политическое и в государстве оно достигает своей вершины. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства и этим принципиально отличается от семейных отношений – отец – члены семьи и господин – раб.

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель критиковал оба проекта Платоновского государства.

Формы государства по Аристотелю различаются по критерию количества правящих: один, немногие, многие. Кроме того формы бывают правильными и неправильными в зависимости от того к какому благу стремятся правящие, к личному или к общественному. Таким образом существует 6 форм, три правильных – монархия, аристократия и полития, три неправильных – тирания, олигархия, демократия. Полития наилучшая форма, тирания – наихудшая. Полития средняя форма государства и “средний” элемент (достаток, слой, нравы) в ней доминирует.

Об идеальном государстве Аристотель говорит, что это логическое построение и здесь нельзя искать той же точности что в наблюдении над фактами. Говоря о рабах Аристотель явно противоречит фактам, утверждая, что одни люди рабы по-природе, другие же по природе свободны и никогда не могут стать рабами.

В своём понимании права Аристотель разделяет идею Сокарта и Платона о тождестве справедливого и законного. Политическое правление – это правление закона, а не людей, правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, а закон нет.

Пара слов об эллинизме
Согласно Эпикуру, свобода – это ответственность за свой выбор. Вообще ему присущи аполитические мотивы, проповедь неучастия.

Основатель стоицизма Зенон, полагал, что всё управляется судьбой. Все люди граждане единого мирового государства, а человек – гражданин вселенной, включая рабов, поскольку согласно стоикам рабство не имеет оправдания. Лучший государственный строй – сочетание монархии, аристократии и демократии.

Полибий, автор мировой истории в 40 книгах, придерживался идеи цикличности истории. Сравнивал государство с живым организмом.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

  1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
  2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07
Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector