Церкви Аракажу

Священник — основная степень иерархического строя.
Обязанностью священника является пастырство, то есть попечение о духовном возрождении людей, духовное воспитание верующих, а также совершение таинств. богослужений и треб.
Священник получает священническую власть от епископа через рукоположение и миропомазание.
В Армянской Церкви, как и в Православной, священники бывают и женатыми и безбрачными. Для того, чтобы стать священником, избранник должен состоять в бра-ке не менее года и иметь сына. Священник-вдовец может принять монашество или жениться во второй раз, по установлению Католикоса Геворга V (1911-1930).
Иеромонах (безбрачный священник) после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает «всгар» (особый головной убор — клобук) как символ отречения от мира.
Брачные священники могут достичь звания протоиерея.

Епископ — высшая степень церковной иерархии. Епископство олицетворяет единство Церкви. Епископ -это глава и духовный предводитель всех церквей одного
политико-географического региона (епархии). Епископу принадлежит право рукоположения и миропомазания священников и освящения храмов.
В Армянской Церкви епископ рукополагается и принимает хризму от Католикоса. Во время рукоположения епископ получает архиерейский жезл и перстень в знак власти. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства, имеющего ученую степень архимандрита.
Особо выдающиеся епископы могут получить почетный титул архиепископа.

Католикос
В отличие от Православных Церквей в иерархии Армянской Апостольской Церкви глава Церкви — Католикос — стоит на ступень выше епископов, он принимает рукоположение и хризму от 12 епископов.
Католикос представляет централизованную власть Армянской Церкви. Он — главный законодатель и верховный судья. В его компетенцию входит рукоположение еписко-пов, освящение св. мира, благословение новых законов и новых праздников, основание новых епархий и т.д.
Католикос избирается Церковно-Национальным Собором пожизненно.
В Армянской Церкви существуют также два низших сана.
Чтец (дпир) — в настоящее время чтец совмещает обязанности разных служителей древней церкви: псаломщика, пономаря, ключаря, фонарщика.
Дьякон избирается из числа чтецов и рукополагается в дьяконы. Его обязанность — помогать священнику и во время богослужений, и в его пастырской деятельности.

Ученые степени Армянской Церкви
Армянская Церковь присваивает своим служителям две степени учености:
1. архимандрит (вардапет) — соответствует степени кандидата наук,
2. протоархимандрит (тцайрагуйн вардапет) — соответствует степени доктора наук.
Ученые степени присваиваются только безбрачному духовенству. Правом присваивать ученые степени обладают только те епископы, которые имеют звание верховного архимандрита.
При присвоении ученой степени архимандриту вручается жезл с двуглавой змеей, который символизирует мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.

4. Реликвии Армянской Церкви
Армянская Церковь является хранительницей множества реликвий, из которых особо значимы следующие.
Копье, пронзившее ребро Иисуса Христа
По свидетельству апостола Иоанна, один из воинов пронзил копьем ребро умершего на кресте Иисуса Христа (Ин. 19, 34).
По преданию, это копье было принесено в Армению апостолом Фаддеем. В средние века оно хранилось в монастыре Айриванк, который был переименован в Сурб Гегард (Святого Копья). В настоящее время эта реликвия хранится в Св. Эчмиадзине.
Копьем Католикос Всех Армян освящает св. миро во время мироварения.

Десница св. Григория Просветителя
В Армянской Церкви сохраняются и почитаются мощи святых. Особое место среди них занимает десница св.
Григория Просветителя, которая является символом власти Верховного Патриарха Католикоса Всех Армян.
Десница св. Григория хранится в Св. Эчмиадзине. и ею так же освящается св. миро во время мироварения.

Частица древа Ноева Ковчега
Как сказано в Библии, «остановился ковчег. на горах Араратских» (Быт. 8, 4).
По преданию, в начале IV века епископ Низибииский Иаков (+350) поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того. чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от него.
После долгих мучительных дней подъема, уснув ночью на покрытом снегом склоне горы, Иаков во сне увидел ангела, подающего ему частицу Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева. Иаков, восславив Бога, пустился в обратный путь.
В настоящее время частица древа Ноева Ковчега хранится в монастыре Св. Эчмиадзина.
В 1766 г. Католикос Всех Армян Симеон Ереваици небольшую часть древа Ковчега отправил в дар Екатерине II, выразив этим благодарность русской императрице за ее заботу об армянском народе.
В Св. Эчмиадзине с почитанием хранятся также мощи св. Иоанна Крестителя, св. Стефана Первомученика. свв. апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного. Фомы и великих святых Церкви Христовой, а также такие святыни, как частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова и частица тернового Венца Спасителя.

evakroterion

evakroterion

Армянские храмы, ныне существующие, и нет. Почти все фото конца 19 — начала 20 века. Большая часть фотографий сделаны Дмитрием Ермаковом (1845—1916) и Торосом Тораманяном (1864 – 1934 гг.)

Церковь X в. в деревне Огузлу (Турция). Сейчас храм сильно разрушен.

Церковь в Огузлу.

Руины церкви Сурб Пркич 897 г. в Ширакаване — столице Багратидов (ныне Турция). Сейчас от храма почти ничего не осталось.

Церковь Святых Апостолов X в. в Карсе (Турция).

Церковь в Аграке (Турция). Сейчас от нее почти ничего не осталось.

Церковь в Аграке.

Кафедральный собор в Ани, построен в 989—1001 гг. (Турция):

Кафедральный собор в Ани:

Кафедральный собор в Ани, один из заложенных входов в храм.

Монастырь Нарекаванк (основан в начале X в.) у южного берега озера Ван (Турция). Ныне разрушен.
Фото демонстрирует, как выглядели армянские поселения в древности. В центре укрепленный монастырь, а вокруг дома, сложенные из малообработанных камней, с земляными крышами. Раньше, такие селения существовали вокруг каждой церкви. Храмы (или их руины) остались, а поселения полностью исчезли, так как подобные постройки недолговечны — за сотню лет они сливаются с ландшафтом. В итоге, сейчас, армянские кафедральные соборы стоят в чистом поле, что меня всегда поражало.

Монастырь Мармашен ( X — XIII вв.) и руины поселения вокруг него (Армения).

Кафедральный собор Св. Григория, построенный в VII в. в Аруче (Армения):

Руины церкви Спитакавор (VI – X вв.) в Аштараке (Армения).

Руины церкви Сурб Геворг, VII в. в Артике (Армения):

Руины церкви Сурб Геворг в Артике.

Руины кафедрального собора Звартноц VII в. (Армения):

Части собора Звартноц.

Общий вид руин Звартноца.

Храм Звартноц — реконструкция.

Руины грузинского собора в Бана (VIII – X вв.) Собор в Бана был почти копией армянского Звартноца.

Мастара — Церковь Святого Иоанна Крестителя V – VI вв. (Армения):

Монастырь Багнайр,X в. (Турция):

Монастырь Варзахан (XI в.) Ныне почти полностью разрушен (Турция).

Кафедральный собор в МренеVII в. (Турция):

Монастырь Оромос, X в. (Турция):

Монастырь Хцконк (Турция) Ныне сильно разрушен, остались руины только одной церкви.

Церковь св. Саргиса в Текоре (478-490 гг.), древнейшая крестовокупольная базилика в Армении. Ныне почти полностью разрушена (Турция):

Этапы разрушения базилики в Текоре — в 1919 г. от землетрясения рухнул купол.

Фасады базилики в Текоре.

Церковь в Текоре.

Кафедральный собор в Аване (VI в.) Древнейшая церковь на территории современного Еревана.

Портал собора в Аване.

Церковь св. Теодороса в Багаране, VII в. (Турция):

Церковь в Багаране.

Церковь в Багаране.

Базилика в Ереруйке, V в. (Армения):

Базилика в Апаране (IV – V вв.), одна из древнейших церквей Армении.

Базилика в Апаране:

Монастырь Кечарис, XI в. (Армения):

Церковь Лмбатаванк, VI в., Артик (Армения):

Руины античного храма в Гарни, еще до его реконструкции.

Фигуры апостолов в монастыре Агджоц Сурб Степанос, XIII в. (Армения:)

Кафедральный собор в Талине, VII в. (Армения):

Кафедральный собор в Талине:

Кафедральный собор в Талине:

Стена из хачкаров. Честно говоря, не знаю где.

Малая церковь в Талине (613 – 615 гг.):

Руины колокольни-усыпальницы в монастыре Нораванк (Армения):

Монастырь Гегард (Армения):

Монастырь Санаин (Армения):

Церковь Тайлар, X в. (Турция):

Руины монастыря Ованаванк (XIII в.) еще до рестоврации (Армения) Я как-то писал о нем.

Церковь Григор Лусаворич в Ани, XIII в. (Турция):

Руины армянской крепости Тигнис (Турция):

Еще один подобный пост — фото английского путешественника Генри Линча:
Путешествие по Армянскому нагорью в 1890-х гг.

Церкви Аракажу

Мой комментрий ниже.
____________

Оригинал взят у salesius в Filioque глазами ААЦ

Да, есть над чем задуматься.

Оригинал взят у jean_damascene в Триадология Армянской Церкви (13 в.)

Краткая история периода, прошедшего со времени святого Григора до последних дней, изложенная Вардапетом Киракосом в прославленной обители Гетик.

«О споре, возникшем между христианами о Святом Духе Божьем; о том, как следует говорить: только «от Отца» или «от Отца и Сына».

Спор этот между христианами подняли римляне, ибо папа римский [папа Иннокентий IV (1243-1254)] написал великому армянскому католикосу владыке Константину, восседавшему в то время в крепости Ромейской (так как там находился престол святого Григора со времени Григора и Нерсеса — двух святых братьев, происходивших из династии Аршакидов [Речь идет о Григоре III Пахлавуни (1113—1166) и его брате Нерсесе Шнорали (1166—1173)], мужей ученых и ревностно служивших Божьей вере), дескать: «Как вы исповедуете Всесвятого Духа Божьего, исходящим и появившимся только от Отца или от Отца и Сына? Поскольку римляне так исповедуют: «от Отца и Сына». То же самое они написали и армянскому царю Хетуму и потребовали ответа.

И те собрали в городе Сисе, что в Киликии, мудрецов своей страны из армян, греков, сирийцев и иных христианских народов, которых только нашли. Греки сказали: «только от Отца», а некоторые из сирийцев — иначе. [Участники] собора — армяне написали в Восточные области — в Великую Армению ученому вардапету Ванакану (ибо в то время он был весьма известен), и вардапету Вардану, и Иовсепу, и другим, чтоб узнать, что они скажут, и тогда только ответить римлянам.

И те, разобравшись в Священном Писании, творениях апостолов и пророков и святых Учителей Церкви, очистивших Церковь от раскольников, [увидели], что оба толкования используются по надобности и что исповедание римлян верно, а все Священное Писание полно подобными толкованиями».

«Иоанн Златоуст: «Корень, растение и побег». Павел говорит: «Отец — сущность, Сын — образ, Отец — свет, Сын — луч». Афанасий называет Сына образом Отца, а Дух — [образом] Сына, т. е. и Отца и Сына».

«Дух не называется ни Отцом, ни Сыном; Сын от Отца и Дух от Отца и Сына. Отец — корень, Сын — растение, Дух — побег от корня, от растения».

«Сын от Отца и Дух от Них, говорит святой Епифаний, Сын исходит от Отца, а Дух исходит от Отца и Сына. Сын соделан Отцом, точно так же и Дух соделан Сыном».

«Говорится, что Дух изошел из Отца и Сына, ибо нет у Него Лица Отца и Лица Сына, а есть лишь Его духовное Лицо. Эти три имени — единый признак трех Лиц, и не выше Один Другого, и не ниже Один Другого, а все Они равны Друг Другу во всем. Не три образа единого естества — может быть, кто-либо так подумает, — а образ трех Лиц в одном естестве: некий Отец, ибо не от другого отца Он, и некий Сын, ибо Он от Отца, и некий Дух, ибо Он от Отца и от Сына. Отец называется нерожденным, ибо Он не произошел ни от кого; и Сын рожденный, ибо Он произошел от Отца; Дух не называется ни сыном, ни рожденным, дабы не казалось, что это два брата, не является близнецом Сына, и дабы не казался дочерью, и не говорится «от Сына лишь», дабы не считали Его внуком [Отца]».

«Единство сущности Бога и разделение Лиц не рассматривай по образу вещественному, дабы не обольщаться; Дух, если скажешь, что Он исходит и происходит от одного лишь Отца, то Дух этот бессмысленный; а если скажешь — от одного лишь Сына, то это иное начало; а если скажешь — от Отца и Сына, это верно, так это и есть».

«Итак, Дух от Отца и от Сына, и не то, чтобы Ему не хватало чего-либо или же был Он отсечен от Них. Полный, совершенный Бог — Отец, полный, совершенный Бог — Сын, полный, совершенный Бог — Дух Святой: одно совершенное божество в трех Лицах, равных во всем. Таково исповедание ортодоксальной Церкви».

К этому посту Азамата нужно дать пояснение, что при всем таком положительном описании триадологии Филиокве армянскими богословами, Армянская Церковь все же не содержит этой доктрины. Т.е., заголовок его поста не верен в том смысле, что описываемое не «Триадология Армянской Церкви», а критическое исследование богословов Армянской Церкви триадологии Римской Церкви.

Во времена Киликийского Армянского Царства, между Римом и ААЦ сложились относительно добрые отношения, и, естественно, Рим хотел унии. Поэтому папы все время предлагали принять ту или иную римскую богословскую доктрину или обрядовую практику. Армянские киликийские цари были бы не прочь, если уния давала политических выгод.

Но мнение царей редко совпадало с мнением Церкви. Лишь некоторые из католикосов выражали готовность на объединение с Римом, да и то требовали равноправия, а не тупого подчинения, с принятием того, что по мнению ААЦ неправильно. Так возникла потребность исследовать триадологию Филиоке на предмет ее православности.

То, что армянские иерархи во главе с католикосом могли порешать в Киликии, не имело в целом для Армянской Церкви никакого значения. Киликия — это небольшой островок армянской государственности на чужбине. Полнота Армянской Церкви и главные богословские умы пребывали в исконной Армении, которая не зависела от кликийских царей и их желаний.

Поэтому, вопрос о православности или еретичности Филиокве был переадресован кликийцами богословам Армении. Филиокве могло быть принято полнотой Армянской Церкви лишь в том случае, если бы свое добро дали бы как минимум богословские школы Сюника и Татева, с последующим утверждением этого на соборе.

Но. Армянские богословы, исследовав вопрос, вынесли то суждение, что доктрина Филиокве в общем и в целом не еретична, поскольку имеет множество обоснований в Писании и трудах отцов, однако наличие некоторых контрдоводов и нетрадиционность такой доктрины для ААЦ не позволяют принять это римское учение, как учение ААЦ.

Поэтому, окончательный вердикт для всей Армянской Церкви — мы не осуждаем доктрину Филиокве, и даже считаем уместным ее использование в Римской Церкви, но для себя такого учения не принимаем. Т.е., в ААЦ как до того не было веры в «от Отца и Сына», так и нет до сих пор. Впрочем, в Символе веры ААЦ про исхождение Духа вообще не сказано ничего.

Церкви Аракажу

Армянский храмовый комплекс в Москве. Россия.

Недавно узнал, что в Москве есть очень красивый армянский храм, который я решил посмотреть в эти выходные. Храм построен из розового камня и я решил, что в закатном свете он заиграет красками.

Погода в тот день была уже осенняя — небо в тучах и временами шёл дождь. Солнце выглядывало лишь на короткие мгновения.
Я уже подумал, что с закатным светом не повезло в этот раз, как выглянуло солнце — ну значит не зря приехал!

1.

Храм называется Кафедральный собор Преображения Господня.

Живьём он очень впечатляет! Облицован оранжево-розовым туфом и буквально весь покрыт резьбой. На стенах национальные орнаменты с листьями и виноградом и изображения святых.

2.

3.

4.

В Википедии написано следующее:

5.

На территории комплекса чистота и порядок. Тёмно-коричневое сооружение в центре на фото выше (№5), это фонтанчик с питьевой водой.

Ниже панорама из 6-и вертикальных кадров.

6.

7.

8.

Панорама из 3-х вертикальных кадров.

9.

10.

11.

12.

За цветником часовня Святого Креста.

13.

Ниже ещё одна панорама из 6-и вертикальных кадров.

14.

15.

Монофизитская ересь. Армянская церковь

Монофизитская ересь. Армянская церковь

Православное вероучение исповедует во Христе две совершенные и различные природы, человеческую и Божественную. При этом мы верим в единое Лицо Христа Спасителя, в Своей Ипостаси или Личности соединившее две природы. Под природой или сущностью подразумевается единое обобщающее и видообразующее начало. Под ипостасью или лицом – конкретный индивид, обладающий присущими только ему особыми чертами. Учение о Богочеловечестве Христа догматизировано соборно и считается непреложным для всех православных христиан.

Принятию догмата предшествовали годы ожесточенной богословской полемики, несторианское заблуждение, монофизитская ересь и церковная смута, итогом которой стал раскол, отделивший от Православия часть Древневосточных церквей. Давайте более подробно рассмотрим эти события.

В начале V века умы восточных богословов волновал вопрос полноты Божественной и человеческой природ Христа. Появилось учение архиепископа Константинопольского, Нестория, утверждавшего, что Дева Мария родила не Бога, а обычного человека, в которого в момент рождения вселился Бог. По Несторию выходило, что единство личности Спасителя было лишь видимым, внешним, на самом же деле во Христе отдельно обитали две личности, человеческая и Божественная. Эти личности были разделены между собой, Божество обитало в человеке, как в сосуде или храме.

Следствием заблуждения Нестория явилось отрицание Богочеловечества Христа, умаление Его спасительного подвига, ведь раз Божественного и человеческого единства не существовало, значит человеческая природа не получала дара обожения и спасения. В 431 году, III Вселенский Собор осудил учение Константинопольского архиепископа, как ересь.

Главным оппонентом Нестория выступал свят. Кирилл Александрийский. Он сформулировал учение об ипостасном единстве человеческой и Божественной природ Христа, об их взаимном общении и взаимном проникновении. К сожалению, в его учении присутствовала недостаточная точность терминологии, он не делал разграничения между понятиями «природа» и «ипостась». К тому же, он ввел выражение «единая природа Бога-Слова, воплощенная», впоследствии перетолкованное фанатиками-еретиками в контексте исключительности Божественной природы Спасителя.

В среде фанатичных последователей учения свят. Кирилла Александрийского позднее и зародилась монофизитская ересь. Стремясь оградить православный мир от крайностей богословия Нестория, монофизиты впали в крайность ему противоположную. Если несториане считали Христа человеком, умаляя Его Божественное достоинство, монофизиты, наоборот, учили о Божественности Спасителя, в ущерб Его человечеству. Монофизиты называли Спасителя человеком, но они не рассматривали человеческое начало самостоятельным и полноценным.

Несмотря на то, что III Вселенский Собор осудил Нестория, на Соборе не удалось, в полной мере, раскрыть учение о Лице Христа. Через 20 лет, IV Вселенским Собором была обличена монофизитская ересь, но опять не было дано четкого определения в понимании единой Ипостаси Спасителя, есть ли это единая Ипостась Бога Сына или это Ипостась, появившаяся посредством соединения двух ипостасей, человеческой и Божественной. Недосказанность формулировок дала повод монофизитам ошибочно интерпретировать орос IV Собора в несторианском стиле и объявить его еретическим.

В V веке монофизитская ересь стремительно распространялась, чему способствовали неудачные попытки богословов того времени объединить идею о единой Ипостаси Христа с идеей о полноте двух природ Спасителя. Полнота природы подразумевала и отдельную личность, этой природе присущую. Поэтому признание двух полноценных природ Христа означало, по мнению монофизитов, признание и двух личностей Спасителя, что грозило уклонением в несторианство. С православной же точки зрения, монофизитское умаление человеческой природы Христа, было отрицанием Его единосущия роду человеческому и обесценивало спасительный подвиг Богочеловека, а это уже вело к евтихианству, крайнему течению монофизитской ереси.

Решением проблемы полноты двух природ Спасителя, стало введение в VI веке новых богословских терминов. Посредством трудов великих богословов своего времени Иоанна Грамматика Кесарийского, Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского появились такие понятия, как «воипостасное», или «воипостасная сущность (природа)». С помощью этих терминов удалось сформулировать учение о возможности существования сложных ипостасей, состоящих из нескольких природ. Каждая из них вовсе не должна обладать собственной ипостасью, а может проявлять себя в составе единого сложного лица. К примеру, ипостась человека состоит из двух природ, духовной и телесной, каждая из которых в отдельности не может существовать самобытно. Так и в Христе, человеческая ипостась существовала не как самостоятельная личность, а как воипостасное. «Мы говорим, что человечество Спасителя не существовало в своей собственной ипостаси, но с самого начала существует в ипостаси Логоса, поскольку «Он, восприняв (плоть) в собственную Ипостась, наделил ее лицом» (свят. Леонтий Иерсалимский). Человеческая ипостась получила свое Я, стала личностью в Лице Христа, Он жил и действовал через Божественную и через единосущную нам человеческую природу.

Увы, но уврачевать церковный раскол, вызванный ересью, удалось не сразу. Десятилетия Восточную и Западную церкви раздирала смута. Еретиков поддерживали некоторые императоры. Предпринимались попытки примирить православных и монофизитов компромиссным путем и силой. К сожалению, к вероучительному разногласию, со временем, прибавились политические мотивы. Окраины Византийской империи стремились отделиться от нее и стать самостоятельными, как территориально, так и религиозно, монофизитская ересь использовалась в качестве предлога для отделения.

Стоит сказать, что монофизитство состояло из нескольких течений, представители которых отличались, как крайне радикальными взглядами (евтихианство), так и умеренными (северианство). Евтихиане исповедовали два естества во Христе до Воплощения и одно единое после него. Севериане же признавали во Христе одну ипостась, состоящую из двух сторон, человеческой, единосущной нам и Божественной. Человеческую сторону они располагали в положении, подчиненном к Божеству. Со временем монофизитское движение раскололось на множество сект, заблуждения которых принимали совсем нелепые формы. Так аффартодокеты считали Тело Христа нетленным, а агноиты утверждали, что Христос мог не знать некоторых вещей, как этого не знают обычные люди.

Большинство этих религиозных течений, запутавшись в тонкостях своего вероучения, распалось еще в VI веке. Но некоторые из умеренных монофизитских направлений существуют и сейчас. К ним относятся, не признавшие решений IV Вселенского (Халкидонского) Собора и сохранившие апостольское преемство некоторые Древневосточные церкви. Мы называем их Ориентальной семьей Древнеправославных церквей. Это Армяно-Григорианская Апостольская церковь, Коптская Православная церковь, Сиро-Яковитская церковь и др.

В заключении, хочется немного подробнее коснуться вероучения близкой нам по духу Армяно-Григорианской Апостольской церкви. Армянская церковь, хоть и не признает деяний IV Халкидонского Вселенского Собора, но, в то же время, она не считает себя монофизитской, осуждая крайнее проявление монофизитства – евтихианство.

Основным отличием вероучения Армянской церкви от Православного является исповедание армянами одной общей и единой Богочеловеческой природы Христа и одной воли, в то время, как Православные, исповедуют две природы Спасителя, «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (Халкидонский орос) соединенные в Его Лице и две воли, Божественную и человеческую, не противоречащую Божеству, а находящуюся в гармонии с ним. Помимо вероучительных, между нами существуют и некоторые обрядовые расхождения. К примеру армяне крестятся слева направо, в то время как у нас принято осенять себя крестным знамением справа налево.

Несмотря на догматические заблуждения, будет неверно называть представителей Армянской церкви монофизитами. Монофизитство, это отрицание единосущия нам Христа по человечеству. Армянская церковь, так же, как и Православная, не сомневается в Богочеловечестве Христа, она признает Спасителя как истинным Богом, так и единосущным нам, полноценным человеком.

С V века мы не имеем евхаристического общения с Армянской церковью, то есть мы не можем причащаться с армянами из одной чаши. Армяне, желающие приступить к Православным Таинствам должны предварительно пройти специальный чин присоединения. Существует три вида чинопоследования присоединения, через Крещение, через Миропомазание и через Покаяние.

Присоединение армян осуществляется третьим чином, через Покаяние. Третий чин совершается над всеми представителями тех христианских течений, в среде которых было сохранено апостольское преемство рукоположения, но вероучение их в некоторой степени уклонилось от Православного. Таинства Крещения и Миропомазания таких церковных сообществ считаются действительными и в лоне Православной Церкви.

Хочется надеяться, что со временем догматические препятствия с нашими армянскими братьями во Христе удастся преодолеть и многовековой церковный раскол будет уврачеван.

Армянские церкви в Москве: адреса, описание, история

Армянская и русская культуры давно тесно переплелись между собой. Наверное, этому способствовало в большей степени некоторое родство религий. Более 200 лет назад появились первые армянские церкви в Москве, адреса которых все время менялись. Проследим историю их возникновения и расцвета.

Армянская религия

Армяне исповедуют православие, именуемое Армянской Апостольской Церковью. Также часть армян принадлежат к католической церкви. Это государство приняло христианство как государственную религию раньше всех других стран, в глубокой древности. Считается, что апостолы Варфоломей и Фаддей способствовали возникновению и распространению христианства в этой стране.

Армянская Апостольская церковь относится к миафизитству, исповедуя единую сущность из двух ипостасей Бога нашего Иисуса Христа. Поговорим сначала об армянской апостольской церкви.

В чем разница и в чем сходство между армянским христианством и русским православием

Русская Православная церковь исповедует одно лицо Бога нашего Иисуса Христа и две его сущности: божественную и человеческую. Армянское христианство отрицает человеческую сущность. Это самое важное отличие.

Также у них отличаются от православных посты, некоторые обряды.

Ко всему прочему, у армян Крестное знамение трехперстное, только крестятся они слева направо.

Однако на армянских службах часто используются православные песнопения и каноны.

Особенности устройства армянской церкви

Здания армянских святилищ имеют традиционно прямоугольную форму, в Армении принято строить однокупольные храмы. Лишь собор в Армянском храмовом комплексе в Москве имеет 5 куполов. Это позволило ему отлично вписаться в архитектурный ансамбль нашей столицы.

По большей части внутреннее убранство армянского храма или церкви довольно аскетично. Обычно это минимальное количество икон, кстати, иконы дома хранить у армян тоже не принято.

Алтарь, согласно древним традициям, всегда обращен на восток. Обычно он сделан из мрамора и расположен на некоторой возвышенности, а к нему ведут ступени.

Самые известные армянские церкви в Москве

Адреса этих церквей известны каждому «русскому» армянину. Храмы пользуются большой популярностью и у них, и у туристов, архитектура поражает воображение.

1. Церковь Святого Воскресения.
2. Армянский храмовый комплекс.
3. Церковь Србот Наатакац.
4. Церковь Успения Богородицы на Пресне.
5. Крестоводвиженская церковь.

Это армянские церкви в Москве, адреса которых можно будет увидеть ниже.

Церковь Святого Воскресения

Это Армянская Апостольская церковь в Москве, адрес которой — улица Сергея Макеева, дом 10, на Армянском кладбище. Она была основана в 1815 году братьями Миной и Якимом Лазаревыми. В советские времена этот храм был закрыт, в нем располагался склад гробов. И лишь в 1956 году он был возвращен верующим.

Во внешней части храма предусмотрено место для свечей, всего три ниши, в которых верующие оставляют свечи. Также там имеется хачкар, к которому в траурные дни возлагаются поминальные венки. Вход в храм украшен двумя иконами и изображениями святых.

Внутри в Церкви Святого Воскресения места для свечей нет, зато имеется около 10 икон.

Храм украшен красивым куполом, на внутренней части которого имеется множество изображений святых и евангелистов.

Армянский храмовый комплекс

Строительство Армянского храмового комплекса закончилось в 2011 году и длилось почти 13 лет.

Теперь это духовный центр армянской религии и культуры в России. В него входят:

• Часовня Святого Христа.
• Кафедральный собор.
• Резиденция Католикоса.
• Музей.
• Административный корпус.
• Воскресная школа (учебно-просветительский центр).
• Подземная парковка.

Все это занимает около 11 тыс. кв. метров земли.

Кафедральный собор Ново-Нахичеванской и Российской епархий Армянской апостольской церкви по-другому называют «армянская церковь в Москве». Адрес — проспект Мира и улица Трифоновская.

Воскресная школа этого комплекса всегда востребована.

Многим интересно, где находится армянская церковь в Москве, адрес ее местонахождения. Храмовый комплекс известен всем, настолько впечатляет масштаб его строений, это самый большой объект армянской религии за пределами Армении.

Кафедральный собор, входящий в комплекс, является самым высоким армянским храмом в мире, его высота — около 57 метров. Его фасад украшен 27 крестами, по числу учеников Иисуса Христа, и колоколами, которые отлили в Воронеже.

Многочисленные барельефы не встроены, а высечены прямо на красноватой облицовке храма.

Все здания Армянского храмового комплекса отличаются по цвету. На территории, примыкающей к нему, во дворе, под ногами лежит мраморная брусчатка.

Церковь Србот Наатакац

Церковь Србот Наатакац — новая армянская церковь в Москве, адрес которой пока не известен. Она строится на Поклонной горе, в месте, где чтят погибших воинов в Великой Отечественной войне, где поклоняются миру и любви.

Церковь Србот Наатакац в переводе означает церковь Святых Великомучеников. Предполагается, что она строится в честь павших воинов-армян.

Известно, что основное количество денег для будущей церкви получено путем пожертвования простых граждан.

Церковь Успения Богородицы на Пресне

В 17 веке в Пресненском районе проживало достаточно много армян. Поэтому в 1746 году на Пресненском кладбище они построили церковь Успения Богородицы. Она стала первой известной армянской церковью в Москве.

Однако в 20-х годах прошлого века это сооружение было разрушено, останки родственников Лазаревых были перенесены с Пресненского кладбища в Храм Святого Воскресения.

Теперь на месте церкви Успения Богородицы находится часть Московского зоопарка.

Крестоводвиженская церковь

Крестоводвиженская церковь — армянская церковь в Москве, адрес (как проехать к которой) уже никого не интересует. Ее снесли советские власти в 1930 году, а на ее месте построили школу.

Крестовоздвиженская церковь простояла около двухсот лет, два раза перестраивалась разными архитекторами и имела богатую историю. К ее основанию и возведению причастен Лазарь Назарович Лазарев, на пожертвования его сына Ивана и была воздвигнута церковь в Армянском переулке. Утрата этого святилища печальна.

Армянское католичество

Несмотря на то, что большинство армян принадлежат к Армянской Апостольской церкви, есть и сохранившие связь с Папой Римским — католики, или по-другому, армяне-иезуиты.

История возникновения католичества на территории Армении довольно давняя и чрезвычайно запутанная, начавшаяся еще в пятом веке, во время Халкидонского собора. Но факт остается фактом: эта ветвь христианства чрезвычайно популярна среди армян.

В России часть приезжих армян также имеют возможность исповедовать католичество, правда, приходов для этого не очень много. А между тем, по последним подсчетам число желающих посетить армянскую католическую церковь составляет около 200 тыс. человек. Это по всей России, но большинство из них сосредоточено в столице нашей родины.

Армянская католическая церковь в Москве

Адрес местонахождения армянской католической церкви в Москве все время менялся. Дело в том, что до сих пор у армян-иезуитов нет своего храма.

Еще в 2000 году в Москве они организовали католическую общину, служения которой проходили в разных местах.

С момента образования община собиралась в католической церкви Святого Людовика Французского, находящейся по адресу ул. Малая Лубянка 12. Службами руководила сестра Нунэ Погосян, но через 2 года она вынуждена была уехать, и собрания на время прекратились.

С 2002 года армяне-католики собираются в Соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, который расположен в Москве по адресу ул. Малая Грузинская 27/13.

В этом храме совершаются католические службы на множестве языков, в том числе и службы по армянским обычаям.

Напомним, что в Москве всего два католических храма и одна часовня Святой Ольги.

Во времена советской власти множество православных и католических церквей было предано забвению, в том числе пострадали и армянские церкви в Москве, адреса которых теперь уже никто не вспомнит.

Но в последние десятилетия в России идет возрождение христианства. Главное в этом — создать прихожанам постоянные условия для посещения храмов, церквей и часовен.

Армянским католикам в этом плане приходится гораздо труднее. Даже в резиденции главного армянского католического священника — городе Гюмри, до сих пор нет нормального храма, а действует маленькая часовня.

В России главным духовным центром католиков армяне считают Москву. Здесь проживает самая большая армянская община в России и здесь же находится российская резиденция армянского католического епископа.

Сейчас верующие борются за основание и строительство армянского католического храма.

Церкви Каира

Церкви Хургады

Церкви Шарм-Эль-Шейха

Церкви Гессена

Церкви Сан-Луиса

16.11.2019

Посещение страны солнца и пирамид, то есть туристическая страховка в Египет

16.11.2019

Статуи Баия