Богиня музыки и пения в славянской мифологии | Vasque-Russia.ru

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Одиссей и сирены

Прежде чем в глубочайшей древности человек освоил язык, он уже издавал разновысотные звуки, с помощью которых он выражал свои эмоции и общался. Древнейшие ОБРЯДЫ были всегда сопряжены с танцем, боем и пением. Музыка и голос объединяли людей. В таком виде обряд с легкостью запоминался и передавался из поколения в поколение. Музыка и бой барабанов или бубнов пробуждали экстаз в верующих, а главное, музыка была призвана пробуждать богов. Мы можем до сих пор встретиться с подобными обрядами, например, обратившись к камланию шаманов. Чтобы войти в транс и перейти в иной мир, шаман входит в определенный, не свойственный обычной жизни ритм с помощью дикой пляски, ударов в бубен, а так же с помощью выкриков, пения, шепота, хрипа, стона – то есть определенной работы с голосом.

Время шло, но в разных культурах и в разные эпохи магические и религиозные обряды продолжали сопровождаться пением. Приведу лишь несколько примеров. Ритуальное хоровое пение до сих пор можно встретить в хоральных синагогах или в православных церквях. Кто-то из христианских святых даже замечал: «Кто поет, тот молится дважды», поскольку пение, адресованное Богу, создает особое пространство, где человек встречается со своим Творцом. Протяжным пением мулла зовет на молитву в мечеть. В тибетских монастырях Далай-ламой избирается обычно Мастер пения: лучший голос монастыря; а ритуалы в Тибете обычно проводятся под пение хора, состоящего из 400 голосов. В Индии нараспев произносятся мантры – различные звуки и звукосочетания, дающие прямую связь человека с Космосом. Кстати, индийская храмовая молитвенная музыка так и называется «мантровой».

Об Индии следует упомянуть отдельно. Дело в том, что индийские йоги разработали уникальное учение о связи физиологии человека с психикой и с Космосом. «Йога» в переводе с санскрита означает «связь, единение, сосредоточение, усилие». Эту самую связь йоги устанавливают с помощью танца, позы, музыки и (внимание!) дыхания и голоса. Через дыхание человек подключается к всеобщей биологической энергии (пране), что может быть полезно и для излечения болезней и для духовного совершенствования. Это учение позднее перешло в Китай, Египет, Грецию, Иудею, Ассирию и другие страны. О технике дыхания йог будет рассказано отдельно, в приложении к данной работе.

Обрядовая функция голоса до сих пор сохраняется, например, при произнесении магами заговоров и заклинаний.

Роль пения, впрочем, прослеживается не только в ритуалах, но и в МИФОЛОГИИ (впрочем, одно с другим связано, так что это неудивительно). Под мифологией в обобщенном смысле мы будем понимать мифы и предания разных народов о богах, героях и различных чудесных существах. Кроме того, в связи с мифологией мы будем упоминать авторское мифотворчество, мифологией не являющееся, однако обращающееся к ней как к истоку.

Начнем с того, что в различных культурах пение является атрибутом богов. В Египте богиня радости, веселья, юности и музыки, Баст, играла на систре и пела. То же полагалось делать и ее жрицам. Еще одна египетская богиня, Мерт, считалась богиней музыки и пения, покровительницей исполнения торжественных гимнов богам. Изображалась Мерт в виде женщины, отбивающей такт ладонями. Аккадская богиня Иштар с помощью звуков музыки освободила умерших от власти подземных богов. В Греции богинями и покровительницами пения, музыки и других искусств считались музы. Пением заведовала старшая муза, Каллиопа. Само ее имя переводится с греческого как «имеющая прекрасный голос». «Водитель муз» («мусагет»), солнечный Аполлон, также считается, среди прочего, богом пения в частности и богом искусств вообще. В карело-финской мифологии боги при творении обычно используют слово и пение. Вянемейнен пением творит лодки для гребцов, пением же разбивает скалу, где хранится Сампо. Лемминкьяйнен, чтобы очаровать женщин, создает пением различные чудесные вещи.

В христианской мифологической модели пение также имеет божественное происхождение. Сам Бог не поет, однако поют ангелы, прославляя Бога; причем пение их столь прекрасно, что не сравнимо ни с чем. Ангельское пение послужило прототипом мифотворческому образу айнуров у Дж.Р.Р. Толкиена. Айнуры не просто создают прекрасную музыку, но с помощью изобретенных мелодий творят мир. В индийской мифологии есть вечно юные и прекрасные демоны, Гандхавры, хранители сомы (и от них, кстати, рождаются первопредки людей), которые также умели очень красиво петь.

Божественный дар пения порой касался людей: бардов, менестрелей, героев, и такие люди выделялись из толпы себе подобных. Древнегреческого героя Орфея, владевшего певческим даром, по преданиям выходили слушать даже животные из леса. А деревья, услышав звуки его пения, склоняли к Орфею свою листву. Свой дар Орфей, по-видимому, получил от матери, музы Каллиопы, «отвечающей» за пение. Самой знаменитой историей, связанной с пением Орфея, стала легенда о том, как своим музыкальным искусством Орфей уговорил Аида вернуть в мир живых свою умершую жену Эвридику. В итоге, увы, все закончилось печально: Орфей нарушил уговор, и Эвридика вернулась в царство мертвых, но сам факт!

В кельтских легендах рассказывают о друидах, филидах и бардах, которые своими песнями творили чудеса. Каждый уважающий себя бард обязан был знать три вида песен: вызывающие радость, вызывающие грусть и вызывающие сон. Считается, что существовали песни, останавливающие битвы, и песни, на битву вдохновляющие. Вообще же основной специализацией бардов были хвалебные и хулительные песни (первоначальное значение слова «бард» – «певец хвалы»). Были также и высшие песни, их слагали филиды и друиды.

Представители некоторых волшебных разумных рас владеют пением как видом магии, им присущей.

Самый яркий пример того – СИРЕНЫ, волшебная раса, появившаяся в древнегреческой мифологии. Сирены – наполовину женщины, наполовину птицы, дочери бога моря (Акелоя или Форкеса) и одной из муз (Мельпомены, Терпсихоры или Стеропы). Жили они на острове и завлекали своим пением моряков. В трактовке Аполлония Родосского «голосистые сирены» очаровывали «сладостными песнями»; по версии Аполлодора сирены составляли целый вокально-инструментальный ансамбль: «одна из сирен играла на кифаре, другая пела, а третья играла на авлосе». Так или иначе пение было оружием этих птицедев. Услышав пение сирен, очарованные моряки забывали свой дом, семью и дела и оставались с ними на острове. Недаром греческое слово «сейрен» переводится как «очарование, обаяние». Две самые знаменитые встречи греческих героев с сиренами – это встречи с ними Ясона и аргонавтов и Одиссея и его спутников. Аргонавты спасаются от сирен лишь благодаря Орфею, который находится среди них и наносит соблазнительницам «ответный удар»: зачаровывает сирен своей игрой на лире. Одиссей и его спутники спасаются от искусительниц, благодаря совету волшебницы Цирцеи. Проплывая мимо островов сирен, Одиссей приказал своим спутникам залепить уши воском, а себя привязать к мачте и ни в коем случае не отвязывать. Услышав пение сирен, Одиссей испытал невообразимые муки. Он умолял товарищей отвязать его, но у тех уши были залиты воском, и лишь поэтому герою удалось спастись. Согласно некоторым мифам, сирены погибли после встречи с Одиссеем, так как нашелся тот, на кого их пение не подействовало. Единственным положительным упоминанием сирен в античной литературе было упоминание их Платоном. Платон представлял себе небесную музыку как пение восьми сирен. Их пение движет планеты (и в этом образы сирен сближаются с божественными образами других культур и с образами ангелов).

Сирены стали символом воздействия музыкального искусства, символом гибельного женского очарования, символом соблазна. Кроме того, сирены стали символом смерти. Именно поэтому иногда сирены представлялись как музы погребального плача и изображались на древнегреческих надгробиях.

Еще одна волшебная раса, близкая к сиренам и тоже связанная и с пением и искусством обольщения, это РУСАЛКИ, полудевушки-полурыбы, духи водоемов. Во многих мифах и легендах о русалках есть упоминания об их прекрасном пении. Русалки своей прекрасной внешностью олицетворяют красоту воды, а своими чудесными голосами – ее журчание. Английский писатель Дж. Чосер в «Романе о розе», написанном в 1366 году, сравнивает чудеса с пением морских русалок. В пьесе «Сон в летнюю ночь» Уильяма Шекспира говорится о русалке, чье пение было столь прекрасно, что бурное море успокоилось, а некоторые звезды, заслушавшись пением морской красавицы, упали с небес. В сказке Г.Х.Андерсена голос русалочки был символом ее души, и она отдает этот дар ради того, чтобы стать человеком и быть рядом со своим возлюбленным.

В славянской мифологии есть несколько волшебных рас, связанных с пением. Это САМОДИВЫ И САМОВИЛЫ (ВИЛЫ, ВЕЙЛЫ).

Самодивы – это прекрасные юные девы в белых одеждах с длинными русыми косами (в волосах содержится их сила и жизнь) и блистающими, как молнии, карими глазами. Голос у самодив чарующий и сладкозвучный. «Беда человеку, который прельстится самодивой! Ему опостылит весь мир и жизнь будет не в радость. Наравне с эльфами, лесными и водяными духами, самодивы признаются за падших ангелов; низвергнутые с неба, они населили воды, а иные остались в воздухе и по ночам нарушают тишину своими чудными звуками, которые слышатся то как отдалённая музыка, то как девичьи песни…», – пишет А.Н. Афанасьев в своей работе «Мифология Древней Руси». Самодивы часто любят завлекать пастухов, чтобы те играли им на свирели.

Самовилы в славянской мифологии – очаровательные молодые девушки с распущенными волосами и крыльями, с копытами на ногах, обитающие в горах и умеющие летать, как птицы, а также охраняющие воду и колодцы. Самовилы (как и самодивы) одеты в волшебные платья: если украсть платье у певуньи, можно подчинить ее себе. Вилы обладают лекарским даром, способны использовать силы природы и повелевать стихиями. Иногда бывают добры к людям и могут им даже помогать, а иногда (если их разозлить) способны убить, в лучшем случае – соблазнить. Одним из средств соблазна является их пение. Вейлы-вилы тщеславны и завистливы, и если им покажется, что кто-то может петь и танцевать лучше, чем они, то вилы свирипеют по-настоящему и способны на все. В сербской народной сказке «Королевич Марко» вейла Равийола услышала прекрасное пение королевича, да так разозлилась, что пустила в него две стрелы из своего лука. Одна стрела попала королевичу в горло, заставив его замолчать, а другая пронзила королевичу сердце. Впрочем, у этой сказки счастливый конец: вейла сменила гнев на милость, исцелила Марко, и два певца полюбили друг друга.

Еще одна певучая раса, встречающаяся как в различных европейских легендах, так и в мифотворческих авторских произведениях, – это ЭЛЬФЫ. Эльфы славятся своим удивительно красивым пением. Оно для них естественно, дано от природы, как и способности к врачеванию, бегу и бесшумной ходьбе. В отличие от сирен, русалок и различных самодив и самовил эльфы нечасто используют пение в качестве опасной магии искушения, однако и такие примеры известны. К примеру, ирландские «фейри», которые, по-видимому, являются эльфам близкой родственной расой, периодически утаскивают под холмы детишек, заманивая их пением.

ГАМАЮН, вещая птица с женской головой и грудью, представительница славянской мифологии, посланница бога Велеса. Гамаюн поет людям божественные гимны и предвещает будущее. Само слово «гамаюн» означает «баюкать».

АЛКОНОСТ, райская птица-дева из русских и византийских средневековых легенд. Согласно сказанию XVII века, алконост живет у рая и поет так, что забывает сам себя, что и говорить о тех, кто его слышит: они забывают обо всем на свете. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь.

СИРИН, еще одна птица-дева и тоже райская (славяне видели в слове «сирин» созвучие со словом «Ирий», рай). В русских духовных стихах сирин спускается из рая на землю и зачаровывает людей своим пением, а также разгоняет тоску и печаль. В западноевропейских легендах сирин, напротив, – воплощение несчастной, плачущей души, посланница властелина подземного мира. На самом же деле сирин, по-видимому, происходит от греческих сирен.

В валлийской мифологии ПТИЦЫ богини Рианнон могли пробудить мертвых, а живых погрузить в сон.

КЕНАРЕИ, волшебные, невероятно красивые полуженщины-полуптицы из Кампучии. У них радужное оперение, изящные лапки и прекрасное женское лицо. Живут кенареи в джунглях, прекрасно поют и танцуют и своим искусством зачаровывают заплутавших путников. Путники забывают, куда шли, и навсегда остаются в лесах со своими искусительницами.

В древнекитайской мифологии есть чудесная птица благоденствия, ЛУАНЬНЯО, с красным либо сине-зеленым оперением и с радужным хвостом. Луаньняо умеет воспроизводить любые звуки мира, при этом ее собственный голос похож на звон серебряного колокольчика. Появляется Луаньняо среди людей только тогда, когда в государстве царят мир и покой.

ХАЗАРАН БИБУЛ, иранская птица, «поющий соловей», весенняя птица. От ее пения расцветают засохшие сады, а горы и долины покрываются буйной растительностью.

В ирландской мифологии дети короля Лира, превратившись в ЛЕБЕДЕЙ (заколдованные злой мачехой), жили на озере триста лет и пели удивительно красивыми голосами. К этому озеру приходили все жители Ирландии, чтобы услышать дивное пение.

Музыка в славянской традиции

Образ птиц явно ассоциируется с верхней сферой мироздания, в результате чего прославляющая князей игра на гуслях вещего певца проистекает из музыкальной гармонии небосвода. На небо, к богам, согласно верованиям языческих славян, отправлялась и душа умершего человека после сожжения его тела. В то время как большинство арабских авторов отмечают лишь «шумное веселье» родственников при кремации, обусловленное тем, что бог взял умершего к себе, Гардизи добавляет весьма ценную в данном контексте деталь: «Они во время сожжения покойника играют музыку и говорят: «Мы радуемся, так как на него снисходит милость» (Заходер Б. Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе, т. 2, М., 1967, с. 113). На каких именно музыкальных инструментах играли славяне во время похорон, неизвестно, но чуть позже этот же мусульманский автор подробно перечисляет бывшие у них в ходу инструменты: «У них всякого рода музыкальные инструменты, как то: лютни, гусли, свирели и тому подобное; свирель их бывает длиною размером в два локтя, а лютня — восьмиструнная и плоская» (там же, с. 117).

Как было показано выше, сам обряд трупосожжения, равно как и ритуальное распитие во время него меда, был неразрывно связан с культом Сварога, в связи с чем становится понятным и исполнение музыки на похоронах. В древнерусских текстах мед, генетически связанный с богом неба священный напиток, оказывается синонимом убедительных или привлекательных для слушателей речей. Уже в контексте новой религии этот древний образ всплывает при прославлении Феодосия: «Тако холюбивыи князь насыщашеся медоточьныихъ тѣхъ словесъ и иже исхожаахоу о(т) оустъ прпдбьнааго оца нашего Феодосия» (Словарь древнерусского языка (XI–XIV вв.), т. 4, М., 1991, с. 517).

Если взять образ пира шире, равно как и ритуального распития на нем хмельных напитков, то с ними оказывается связанным и сам глагол «петь». В своих примечаниях к словарю М. Фасмера О. Н. Трубачев отмечает: «Слав. petі, pojo должно объясняться как первоначальный каузатив от глагола pitі, русск. «пить», ср. тождество форм «пою» — «даю пить» и «пою» — «издаю голосом музыкальные звуки». Переход значений «поить» > «петь», «воспевать» восходит, т. о., к языческому обряду жертвенного возлияния» (Фасмер М. Этимологический словарь русского языка, т. 3, М., 1971, с. 350). Со своей стороны, историк музыки Н. Финдейзен констатирует связь с этим значением и народного названия служителей культа, перешедшего впоследствии и на христианских священников: «Весьма любопытно отметить, что наименования поп и попейца в смысле певец и певица существовали еще в дохристианской Руси» (Финдейзен Н. Ф. Очерки по истории музыки в России, т.1, вып.1, М.-Л., 1928, с. IV).

В свете достаточно тесной связи Сварога с музыкой можно осторожно предположить, что эти представления повлияли на образование отечественного названия одного древнерусского музыкального инструмента — варгана. Он представлял из себя небольшую металлическую подкову с язычком посредине, которую зажимали зубами и, защипывая язычок, издавали различные звуки, служившие, в частности, для устрашения неприятелей. Так, например, в «Сказании о Мамаевом побоище» говорится о том, что русские воины «громко в варганы бьют». Само название музыкального инструмента происходит от лат. organum, однако превращение его на русской почве в варган вполне могло быть обусловлено памятью о тесной связи с музыкой бога неба и использованием для обозначения одного из музыкальных инструментов содержащегося в его имени корня.

Как видим, представление о связи изначальной музыки с вращением небесных сфер восходит явно к эпохе индоевропейской общности, и, по всей видимости, к этой же эпохе восходит и происхождение главного музыкального инструмента славянских народов — гуслей. Первое их упоминание в памятниках письменности можно датировать 592 г., когда войска византийского императора Маврикия захватили трех славянских послов с инструментами, которые они на свой лад назвали «кифарами», бежавших от аварского кагана. Данные сравнительного языкознания свидетельствуют о том, что они существовали в эпоху славянской общности. Из праславянского godsli помимо одноименного русского слова образовались болг. «гъсла», серб. — хорв. «гусле», макед. «гусла», укр. «гусла», словен. goslі, чеш. housle, польск. gesle, н. — луж. gusle.

С другой стороны, русское слово «гусли» произошло от глагола «гудеть», который родственен др.-инд. godha «струна музыкального инструмента» или «тетива лука», что позволяет отнести возникновение этого инструмента к эпохе индоевропейской общности. Данные лингвистики, помимо этого, подтверждают и тесную связь гуслей с миром сверхъестественного, показанную выше на основании других источников: польск. gusla — «колдовать», guslarz и guslarka — «колдун» и «колдунья», луж. gusslowasch — «языческий обряд», «жертва», «колдовать», gusslowar — «колдун», сюда же примыкает и лит. goslus — «чародейство». Поскольку бог неба на последней стадии индоевропейской общности начал приобретать черты бога-кузнеца, то становится понятной и связь музыки с этим ремеслом, фиксирующаяся в ряде традиций народов этой языковой семьи.

М. Серяков. Радигост и Сварог. Славянские боги.

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Богини ( древнерусская и славянская мифология)

Древнерусская
славянская мифология

Берегиня
Девана
Доля
Жива
Лада
Леля
Макошь
Морана
Сыра Земля

БЕРЕГИНЯ
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности,
что трудно и даже порою невозможно определить,
как и почему они стали называться именно так и
какую роль играли в жизни наших предков.
Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи.
Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на
благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь,
приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться
с поклонением Роду и Мокоши – покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня,
породившая все сущее.
Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов –
это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям
человеческого рода.
Отсюда и пошло слово “оберег”.
Культ великой Берегини был представлен березой –
воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем
именно береза стала особо почитаться на «русалиях»:
древних языческих празднествах в честь берегинь – лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты,
умершие до свадьбы.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде,
там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи,
берегини появлялись с того света: выходили из-под земли,
спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку
и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки,
кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и
заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом,
и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю,
чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы:
веселились, надевали маски животных, играли на гуслях,
прыгали через костры.

1.Берегиня
Андрей Клименко

2.Берегиня
Виктор Корольков

3.Берегиня
Борис Ольшанский

ДЕВАНА
(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты,
жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы,
одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою;
с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды)
накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.
У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина,
с какой ходят на медведя и нож.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности,
переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче,
а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.
Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать
в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана
отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

1.Девана
Петр Орловский

2.Богиня войны и охоты
Луис Ройо

ДОЛЯ и НЕДОЛЯ
В декоративных украшениях даже на православных храмах
изображали двух рожаниц –
счастливую Долю и лихую Недолю
(Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье
подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть,
большую или меньшую.
Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти,
то есть изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет,
когда человек появляется на свет:
в лихую годину или в счастливый час.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля,
Счастье и Злосчастье стали восприниматься
как две силы, влияющие на человека:
светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт,
выглядывающий из-за левого плеча.
Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта
и трижды плюют на него через левое плечо.

1.Доля и Недоля
Виктор Корольков

2.Колесо Фортуны
Эдуард Берн-Джонс

ЖИВА
Живана, Сева – олицетворение плодоносной силы, юности,
красоты всей природы и человека – то есть весны.
Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца
(покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса,
сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна,
словно впервые видят красоту весенней природы,
красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц:
в виде прекрасных дев они реют над землею,
бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.
Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, о
ткуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и
где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни.
От беззаботной весенней юности к зрелому лету,
от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти —
такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее.
Потому и спрашиваем у кукушки, сколько нам жить осталось.

1.Жива Кукушка
Ольга Нагорная

ЛАДА
славянская богиня любви и красоты.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви,
но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой.
«Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело,
а в древности ладником называли уговор о приданом:
лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни,
от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати.
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям
на призывание весны.
Богиня Лада была известна многим европейским народам.

1.Лада (Священный зов)
Андрей Клименко

2.Лада
Владимир Форостецкий

ЛЕЛЯ
богиня весны,
дочь богини красоты, любви и плодородия Лады.
Согласно мифам, она была неразрывно связана
с весенним возрождением природы, началом полевых работ.
Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.
В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей.
Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой
и со славянскими роженицами.
Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха,
расположенных по обе стороны от Макоши,
соотносят с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова,
посвященные Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
Существование богини Лели и бога Леля основано
исключительно на припеве свадебных и других народных песен –
и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.
Припев, в разных формах – лелю, лелё, лели, люли –
до сих пор встречается в русских песнях.

1.Леля
Борис Ольшанский

2.Василиса Прекрасная
Иван Билибин

3.Леля
Владимир Форостецкий

МАКОШЬ
Богиня всей Судьбы
(кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”).
Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий –
на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности,
хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр,
а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и
Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое,
ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля,
связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли)
и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской,
жизнезарождающей среды).
Покута – то, что связывает начало и конец всякого дела,
причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца,
намерение и результат и т.п.
Макошь – богиня плодородия, мать урожаев,
имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами
(по всей видимости культ Макоши – и Лунный культ, тогда праздников 13).

1.Макошь
Андрей Мазин

2.Макошь
Виктор Корольков

3.Мать Мира
Николай Рерих 1924

МОРАНА
Мара, Морена – могучее и грозное Божество,
Богиня Зимы и Смерти,
жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил.
Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей,
чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам,
как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками,
каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце,
но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп,
которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат
за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь,
через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари
– «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы,
противоположной Животворящей Солнечной Яри.
Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни
как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу,
ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы,
уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут
во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, Ъ
несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода.
И каждую зиму она берет власть.

1.Царица ночи
Андрей Клименко

2.Магический круг
Джон Уотерхаус
1886

СЫРА ЗЕМЛЯ
важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу,
живым человекоподобным существом.
Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами;
каменные скалы признавал он за кости
(заметно созвучие слов «скала» и «скелет»);
цепкие корни деревьев заменяли жилы,
кровью земли была сочившаяся из ее недр вода.
И, как живая женщина, она рождала существ земных,
она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения,
она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты,
она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне,
она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле –
и преисполнится новых силушек.
Ударит в землю копьем – и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь,
воротив жизнь загубленным людям.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря,
не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь;
кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле,
на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли –
никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле,
били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» .
«Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь,
и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился,
на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством:
ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь,
а также прикладывают к больной голове.
«Как здорова земля, – говорится при этом, –
так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» –
произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины
на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» –
говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима.
Те, кто братается не на жизнь, а на смерть,
смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли:
значит, отныне родство их вечно!
У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина.
В ее честь варили пиво и пекли хлеб.
Преподносили этот дар богине и говорили:
«Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

1.Мать Сыра Земля
Виктор Корольков

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Войти

Славянские богини

Девана (Зевана, Д зевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.

У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Жива, Живана, Сева – олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека – то есть весны.Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.

Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти- такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

Леля (Ляля) – богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.

Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо – Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).

Морана (Мара, Морена) – могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Черонобога и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Её символы – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, которая оберегает людей. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь – лесных русалок.

Мать Сыра Земля – важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.

И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем – и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, – говорится при этом, – так же и моя голова была бы здорова!»

Макошь (Мокошь) – Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе.

В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).Покута – то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат.

Лада – славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати.
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник). В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц – счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)

Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую.


Васнецов Виктор Михайлович. Три царевны подземного царства. 1879.

Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке. от Дины

9 муз Древней Греции

У любвеобильного громовержца Зевса, было много детей. У богини памяти Мнемосины от Зевса родилось 9 дочерей – муз. По другой версии их матерью была богиня Гармония.

Девять муз древней Греции

Музы сопровождали лучезарного Апполона, пели песни и водили хороводы, а также являлись покровительницами разных сфер и искусств, им предписывали дар ясновидения. Считалось, что музы проживают на священной горе Парнас. Муза переводится с греческого – мыслящая. Люди поклонялись музам в храмах, выстроенных для них — мусейонах, отсюда и название музея. Слово «музыка» также является производным от музы, в Греции термином назывались не только искусства, но и науки. Всегда юные музы древней Греции, имена их отражали области, которым они покровительствовали.

Имена 9 муз древней Греции

В классическом варианте существовало девять муз древней Греции имена: Каллиопа, Мельпомена, Клио, Талия, Эвтерпа, Полигимния, Эрато, Терпсихора, Урания. Существуют и вариации, в зависимости от источников. Например, Плутарх считал, что существуют три музы: Гипата, Нэса и Мэта.

Каллиопа – покровительница эпической поэзии. Самая почитаемая из сесетер, спутница и покровительница царей. Каллиопа переводится как прекрасноголосая. От союза с Апполоном у Каллиопы родился Гомер и сладкоголосый Орфей. Также считается матерью сирен. Каллиопа учила петь Ахилла и вершила суд между Афродитой и Персефоной. В руках Каллиопы восковая табличка и стилос. Каждая муза имеет свой особенный атрибут, отличавший ее от сестер. Для формирования полной картины вы можете набрать запрос, в вашем поисковике: «Музы картинки древней Греции». Веб-ресурсы предоставляют как изображения древних скульптур, так и рукописные портреты.

Эвтерпа – муза лирической поэзии и музыки. Атрибут Эвтерпы – флейта и цветочный венок. Была самой женственной музой, стихи, написанные Эвтерпой, жители Олимпа, слушали бесконечно, так они были великолепны.

Мельпомена – муза трагедии. Изображалась в лавровом венке и драматическом облачении – мантии, с трагедийной маской и мечом в руках. От союза Мельпомены с Ахелоем родились сирены. По одной из легенд две из них решили соревноваться в искусстве пения с музами, но проиграли, за что были казнены. Мельпомена стала вечно их оплакивать, как и людей, непокорных богам. Символом этого считается меч, а на некоторых изображениях он заменен палицей – неминуемого наказания тому, кто перечит Богам.

Талия – муза легкой поэзии и комедии. Изображалась в скульптуре и на картинах с комедийной, улыбающейся маской в руках. Мельпомена является противопоставлением Талии. Вечно скорбящая Мельпомена и жизнерадостная, оптимистичная Талия. У обеих маски в руках – отражение, что человеческая жизнь – это театр богов. Олимпиец Зевс обольстился красотой и жизнерадостностью Талии. Зная, что гнев Геры – супруги Зевса безграничен, она попросила убежища у Аида – культа подземного царства.

Клио – муза истории. Считалось, что Клио сохраняет на своих свитках любые события, происходящие в мире, даже незначительные. В древних мифах, описывается конфликт музы с богиней Афродитой. Клио осудила богиню за любовные отношения с Дионисом, сама же муза любви не знала. Для того чтобы ее проучить, Афродита приказала сыну Эросу пустить любовную стрелу в Клио, а в Пиерона, стрелу убивающую любовь. Так Клио познала самое высокое чувство. На изображениях муза истории традиционно с пергаментом.

Эрато – покровительница любовной поэзии. Изображалась с лирой или тамбурином. Она изображалась с розами, вплетенными в волосы. Согласно легенде, на одной из свадеб Эрато заскучала, она протянула свою лиру слепому музыканту, тот заиграл мелодию и все присутствующие на свадьбе почувствовали непреодолимое желание никогда не расставаться. Так появилась музыка для брачных торжеств.

Терпсихора — символизировала танцы. Атрибут-лира. Танец Терпсихоры – это единение души и телесной оболочки.

Полигимния – сочинительница и покровительница гимнов. В мусейонах дары к ногам Полигимнии складывали ораторы. Она придает тексту оратора пламенность и складность.

Урания – покровительствует астрономии. В руках Урания держит глобус, расстояние на котором измеряет циркулем. Урания покровительствовала не только небесным наукам. Она является мудрейшей дочерью громовержца, естественно, после Афины.

Различные варианты того как именовались музы древней Греции википедия отображает в полной мере. Музы покровительствовали только тем, кто имел чистые помыслы. Они были добры, прекрасны и не отказывали в помощи страждущим. Но если их разозлить, гнев дочерей Зевса был страшен. Существует легенда о девяти царских дочерях, соревновавшихся в пении с Каллиопой. Конечно, смертные проиграли, но проигрыш признать не захотели и строили склоку, за что были превращены в сорок.

Музы древней Греции: презентация

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector